释迦牟尼为什么称“如来佛”？

悟俩们拉希

                       释迦牟尼为什么称“如来佛”？

   《金刚经》第一十七章究竟无我分讲：“如来者，即诸法如义”。所谓诸法即诸生灭因，生灭果，即诸般造化所生，即非本有，即非实有，即非自有，即非原有，即非真有，故有生灭，有始有终，有始无终，故诸法者，即是幻有，即是虚妄，即非主宰。所谓如义：如此之义，如真之义，如本来之义，即阐释本来【上天真一主宰】之义。

          第二十九章威仪寂静分讲: “须菩提：若有人言，如来若来若去，若座若卧，是人不解我所说义。何以故：如来者，无所从来，亦无所从去，故名如来”。

          所谓“无所从来，亦无所从去，故名如来”，无所从来，则无有开始，不是被造化，被产生；亦无所从去，则无有终结，不是降生，不是投胎转世，不是三位一体，不是三维一体。如此之义，乃指【上天真一主宰】永恒自立之尊名德性。正如《古兰经．纯诚章》所晓喻曰：“你说：他是【上天真一主宰】，他是独一的，他不生产，也不被生产，他是万物众生所依赖的，他没有敌对的”。以此明了，“如来”之义，乃显示【上天真一主宰】永恒自立而不改变之尊名德性。

       “释迦牟尼”译为中文“能仁寂静”之义，即在他上显示了【上天真一主宰】永恒自立的尊名德性，他要向万物众生阐释【上天真一主宰】永恒自立的尊名德性，不被任何被造物所改变，不依赖于任何被造物；任何被造物都不似象于他，他不是任何被造物；任何有形的，有象的，有生灭的，有来去的，有变化的；投胎转世的，三位一体的，三维一体的，都不是他，而他是永恒的自立的，不被改变的→【上天真一主宰】的尊名德性。释迦牟尼以能仁寂静之境界状态，反映了【上天真一主宰】永恒自立的尊名德性。故此称之为如来佛，即如来圣人也。如来佛者，归信如来之佛（圣人），崇拜如来之佛（圣人）。正如耶稣（尔萨）圣人，显示了【上天真一主宰】永活的尊名德性，被活着升上了天堂。也正如至圣穆罕默德（赛俩目），显示了【上天真一主宰】真一独一的尊名德性，称为万物众生的精粹，即先天无极清静天道之大种，中天人极人道之全品大身，后天清真正果之极品，万圣所归之大命终极。

          今之学佛（圣人）之人，不知佛（圣人）之所说义。佛（圣人）以归信崇拜【上天真一主宰】无始无终，永恒自立之尊名德性（如来）而成佛（觉悟之圣人），而人们却摒弃佛（圣人）之所归信崇拜的，反而去归信崇拜佛（圣人）所归信崇拜之外的。正如释迦牟尼佛（圣人）所说：

“若以色见我,

以音声求我,

是人行邪道,

不能见如来”。

         这里的“我”：即是释迦牟尼佛（圣人）之自称，就是他的形象，他的声音，不是如来，不是【上天真一主宰】，若以此来寻求如来，是行邪道，是不能见到无始无终永恒自立之【上天真一主宰】的。

         知佛了义，则明心；见佛所见，则见性。性者：【上天真一主宰】天命大种，至圣先天无极清静之灵光，舍利子真如法界，明德之源，圣灵，无极也。

         信佛（圣人）者，若不信佛（圣人）所信，何以成佛（圣人）？拜佛（圣人）者，若不拜佛（圣人）所拜，有何功德，何以证佛（圣人）果位（品级）？

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南无本师释迦牟尼佛！

大札雅玛

佛，即如来，如来，即佛。如观世音名正法明如来，即代表是佛倒驾慈航。

大日如来王尊佛

江山如旧

释迦摩尼如同耶稣也是一位真主的使者吗🤔