什么是“三法印”？

吉祥云

第一是“诸行无常”；第二是“诸法无我”；第三是“涅槃寂静”。就这样简单。

　　“诸行无常”指的是世界上所有宇宙万有的一切事物，都是在不停的变化着的，有人说这是“辩证法”，没错，正是由于永远不停、迁流不住的变化着，我们感觉到过去的事情不会再回来，就像我们昨天见到的一条河，我们的观念里那是长江、那是黄河、那是什么永定河等等，我们今天又去了，我们的观念里还是那条河，其实我们错了！为什么？因为昨天的河已经流过去了，而且在我们探讨的当下，这条河又流过去了，而且我们还可以说，不仅仅是这条河流过去了，而且我们每个人都在流过去，我们每个人都在变化着，这就是“诸行无常”。

　　正是因为“诸行无常”，才给我们带来了无限的机会，我们会发现即使昨天我做错了什么，今天我重新开始，依然可以改造我们的命运，如果说永恒不变，那就是佛教讲的“宿命论”，在这个世界上，还没有发现不变的东西，一直都在变。

　　有个禅师叫白云首端禅师，他做了一首诗，他说：“夏日拥芳丛，游来趣不同。”就是说：夏天的时候我们在一个花坛的旁边，站在那里；“游来趣不同”说是每天每时感受肯定是不同的。“发从今日白，花是去年红。”无论你是小孩也罢，是老年人也罢，你的白发就从现在开始，不是说你的白发到老了突然间出现了，你突然一天变老了，哪有这样的事？得有一个过程。“发从今日白，花是去年红。”人们老是觉得现在的东西不好，当你拥有的时候，你总觉着你拥有的东西不如你想像的那么完美，所以去年的花比今年的好。“何须待零落，然后始知空。”就是说没有必要等到那个花非要落下来，然后你才说一切都是空的，都是假，都是如幻如化。我觉得这句话非常有道理，他揭示了“诸行无常”，所以学佛的人必须在“诸行无常”上去下功夫。如果不能在“诸行无常”上去下功夫，我们几乎是没有什么希望的。这是佛教的“三法印”的第一个法印。

　　“诸法无我”，“诸法”是宇宙万法，这个“我”，人们常常不大清楚。“我”是“主宰意、实在意”，也就是说我们总认为在这个世界上有一个主宰，有一个实在，在冥冥中来主宰我们，我们学佛了，我们在求佛、拜佛的时候说：“哎呀，老佛爷，你保佑保佑我吧！”其实你就是感觉到有一个主宰，佛在主宰我。我觉得不对，因为佛是觉者，佛告诉我们，也应该做觉者，那个时候，你是自己主宰自己，我告诉诸位，佛不是万能的。

　　佛不是万能的，但佛最有希望，所以“诸法无我”就告诉我们任意宇宙万法没有实在，也没有主宰，它们都是不固定的。但是反思现在我们都有“我”，人为什么不能成佛？因为有“我”，有“我”你才恐惧，有“我”你才担心，有“我”你才害怕，有“我”你才患得患失，所以老子说：“我有大幻，唯我有身。”人有这个身体，麻烦就来了。挣钱呀，然后买什么药洗澡呀，要穿衣服呀，各种各样的这些待遇，然后就在维护它，但是不管你怎样拼命维护它，这个身体都是要慢慢、慢慢地变坏的。

　　所以我要说的一句话：我们人类的身体只有使用权，没有所有权，你只能去使用它。我们甚至对很多事情都无可奈何，我们可以把一个茶杯放得远一点，也可以近一点，这可能是还有办法的。但是你说我想不得病，你不可能，你说我要不死，还是妄想，所以人无可奈何。正是因为这些无可奈何，所以人才学佛。

　　刚开始的时候，你说学佛，我要长生不老，有些诸多种种解决不了的问题，希望佛陀来帮助你，可以。但是如果你永远有这种想法，那你就错了。最初可以因为不同的因缘而走进佛门中来，但是如果我们一直抱着一种迷信的或者似是而非的观念来学佛，几乎可以说没有希望。因为希望是要我们看破，希望我们放下，这种看破、放下的最好的工具就是“三法印”。

　　你想想我们每一个人的身体，四大地水火风。是因为骨骼是坚硬的，把它比喻为地；火是我们身体的温度，把它比喻为火；水是因为我们身体血液的流动，把它比喻成为水；风是因为我们的风气，所以比喻为风。我们的身体就是由这四种元素组成的。有人问：“四大皆空，哪四大？”有人说：什么家庭呀，也有说酒色财气的。人不理解佛教，所以就这样误会，说“四大皆空”是这样一种“四大”。因为由地水火风四种零件组成我们的身体，你说那一种零件是我们的身体。

　　《金刚经》告诉我们：世界是一合相，是一缘起，聚组起来的一个相，所以我们人是缘聚则生，缘散则灭。你认为有主宰吗？没有主宰。所以你不要一厢情愿，你只能延缓衰老，但是你不能永远不老。如果你九十岁、一百岁，还长得像小孩一样，你认为正常吗？正常的自然法则是生老病死。这是一个无法替代的自然法则，所以我们的世界才是挲婆世界，堪忍，还可以忍耐。所以我们还是要反思，我们反思我们是不是知道这个“诸法无我”，从“诸法无我”之中我们就走出来了，我们走到第三个“法印”。

　　我们还要补充一点，因为有“我”，人们才担心，因为有“我”，人们才恐惧，所以人们不敢做出牺牲，比如《金刚经》说：歌利王因地的时候，舍身喂虎，割肉喂鹰。如果他有“我”，他还会这样做吗？当初我学佛的时候，一看《金刚经》就非常恐怖，我说这样的佛法我学不了。但是如果有一天，我学到一定程度，我能这样做。至少我现在理解了佛陀，为什么？因为他已经证得了“无我”了，他觉得我并不实在，我可以奉献，可以牺牲。

　　释迦牟尼在因地的时候，他遇到一个夜叉来考验他，夜叉在那里面说了一句佛法：诸行无常，是生灭法。释迦牟尼一听到这个法，立刻就有所悟。这个夜叉说完了，就不再说了。释迦牟尼就问他说：“你把下边那半句偈说出来。”他说：“我不说。” 释迦牟尼问：“为什么？”他说：“我饿着呢。”那怎么办呢？夜叉说：“除非你答应我一个条件，让我把你吃掉。”佛祖为了追求真理，因地的时候就是他还在做菩萨的时候，就说：“可以，只要你告诉我，你可以吃掉我。”所以这位夜叉就告诉他了：“生灭灭矣，寂灭为乐。”释迦于是大悟，

　　夜叉也没有吃他，因为这是菩萨的一个示现。这就是他敢于牺牲自己，而现在我们几乎所有的人都不敢牺牲自己，我们非常恐惧，患得患失，所以面对释迦牟尼，我们要发惭愧心。

　　有人常常请一尊佛像，老是去装个藏呀，开个光啊。这我也理解，因为作为一个层次的因缘，我必须理解这种信仰的层次，但是你要知道，我们把佛像摆在那里，是在随随时时的提醒我们自己，我们的身、口、意三业，就跟佛菩萨、佛陀的身、口、意三业是相应的，是应该见贤思齐的，而不是说一开光就有灵验了。当然我可以包容，包容那些能去开光的人，因为他的信仰层次就这么高，他跪在那个佛像前，放点香蕉，放点苹果，他开始向佛陀讨价还价，说你保佑我这个，你保佑我那个，提了好多好多条件。这非常麻烦。你自己的心地不改变，你说佛陀怎么去满你的愿。有人信着信着佛就急了，说这佛信得没用，因为他不满我的愿。你要知道，你心里并没有那个种子，他怎么满你的愿呢？因为佛陀要解决生死的问题，不是要解决你升官发财的问题，当然，你要是去做好事，你说我来三界，要做国王，要做大富长者，没问题，肯定满你的愿。但是你必须播种，必须种下那个因，你才有可能满愿。就像必须精进修行，你才有可能成佛。

　　这个世界上本来是没有什么事的，古人说：不是有心息妄想，只缘无事可商量。往往我们坐禅的时候，胡思乱想，浮想联翩。问这个，问那个，我的妄想这么多，怎么办？无事可商量！世上本无事，庸人自扰之。那些妄想是你自己制造出来的，你要放下，不要在意它，就象天空中飞过来几片云一样，它飞过来就让它飞过来，它飞走了就让它飞走了嘛。你为什么要阻碍呢？《金刚经》你也学了：“应无所住而生其心。”你不要住在那片云彩上，那你还有妄想吗？我想是没有了。这不只是在理论上可以成立，在实践中也是可以去检验的。所以学佛是实践的法，不是靠我们说的多漂亮。

　　我们真正地了解了“诸行无常”、“诸法无我”，我们就会感觉到我们要做一个什么样的人呢？是“不移旧时人，只移旧时行旅处。”人还是原来的人，只是我们的思维观念已经发生改变了。这个时候，我们就看到那些容易引起我们烦恼的事情，我们再也不会烦恼了。容易引起我们激动、高兴、欢喜的事情，也不会那样激动。我就很平静，因为该来它就会来了，该去的必然会去。为什么？因为该来的你是拒绝不掉的，比如说你的业力、你的业报。有人老发牢骚，说学佛之后，既然还不顺利，那就很正常了。因为因果现前了嘛！但是你的思想观念一转变，你就是重报轻受。你想一个人被箭射伤了，受伤了之后他就发牢骚，他越发牢骚，接二连三的箭就把他射的刺猬一样，最后射死。因为就一件烦恼，一支箭，如果你真正会用智慧去关照它，你就会发现只要一咬牙，这支箭也就过去了，而且就真的过去了，你就会偿还业债。《一梦漫言》里有这样一句话：别人欺负自己了，往昔所造业债，今日偿还，岂不快哉！我觉得是一种境界。当然，做游戏想，这本来是“诸行无常”都已经过去，“诸法无我”没有主宰，难道不是一个游戏吗？《金刚经》告诉我们：一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应做如是观。是让我们去体会的，不是让我们去说的。

　　第三个“法印”，叫“涅槃寂静”。有人一听到涅槃就很伤感，说这就是死掉了，其实根本不是，涅槃是不生不灭，我们甚至可以这样讲：是不美不丑，不高不低，不好不坏。有人问：这是个什么境界呢？因为世界上的事情都是二元的境界，都是人分别出来的。比如说你看这个人长得漂亮，另一个说他长得不怎么样，为什么？因为他们的价值观念是不同的，绝对不一样。我觉着这个茶杯非常好，那个人说这不行，因为他的要求高了一点，因为他们的身份、地位，各种各样的因缘不一样，所以他们的价值观念肯定是不一样的，这就说明不定。

　　我常常讲一只麻雀飞过来，一个人长得再漂亮，它也不买你的帐，他也会被吓跑，你说这定不定呢？我们的这种美丑的观念都是人制造出来的。人老是按人的观念去衡量世界，就产生许许多多的误差，所以有时人就怪了，就不好好做人了。他一学了气功、一学了佛之类的，就开始瞎琢磨，他要飞起来，他要知道很多东西，他要能闻着什么香味。我告诉你，人的鼻子比狗的鼻子差远了，你能闻到什么有什么了不起，根本不值得一提，你不要骄傲。你要学佛，这种观念必须否定掉，人为什么老不甘心去做人，他老想像鸟一样飞起来呀，像鱼一样在水里游或者是出点功能什么的。那我告诉你，只有人才能学佛，你要真的变成那些东西，那你就没希望了。

　　“涅槃寂静”告诉我们，什么东西都是不定的。我们应该认识到这是不美的，同时也不是丑的，因为是远离二边，叫行于中道，是为般若波罗蜜，这才叫智慧到彼岸，不然的话，你那有希望呀？人就犯这个毛病，这个人是好人吗？不是。是坏人吗？也不是。因为是好人见到他，他就是好人，坏人见到他，他就是坏人，是不定的。学佛要把这样的价值观念超越过去，只有超越了这种价值观念，你才有希望。所以叫不好也不坏，不好就像一枚硬币，你看到了正面，就有字，你看到了反面，就说没字。你能说这个硬币是有字或无字吗？你不能说，因为你说了有字或无字，都偏了一边。真正修般若波罗蜜的人，到八地菩萨，他是空有定观，他看到有的时候，他就看到空了，他看到空的时候，他就知道他看到的是有。为什么？因为我们人不是偏空就是偏有，非常麻烦，所有偏空的人最后胡作非为，他说什么都没有了，这可以吗？我们常说一切法皆空，比如说你上厕所，男的跑到女厕所里，你试试？这非常麻烦，所以道德规范你必须严持。

　　空也不碍有，空是在有上通达的。你只有看到水流动，这是有，同时你感到刹那都在变幻。孔子在川上说：子在川上曰，逝者如斯夫。过去的一切都像这水一样流过去了，你看它停留下来了吗？你看到这些事情的时候是在流水上去感受的，你不要说我观无常，我就在那想无常。那不行，你得观事物，一切宇宙万有中体现出的无常，这才是真正的观照，不然的话，就没有什么意义。

　　我们得到一个结论：好坏美丑一切二元的境界都是错误的。我们不著在上面就可以说是涅槃了，就可以是“涅槃寂静”了。让我们真正的不著在美丑善恶高低观念之上，这简直是不可能的。但是我觉得是有希望的。在理论上成立，在实践上只是一个怎样把握的问题。不然的话，学佛如果是很轻松的话，像我刚才这样的讲，那我自己就已经成佛了。这根本不可能，我还得慢慢地去改造自己，在自己的心理上改造、播种、耕耘。如果在外面去跑、去闹，几乎也没什么希望。一个人可以初一、十五去拜拜佛，星期天也照样可以，但是整天泡在这里，我就不知道你的心安住在哪里。不要自己欺骗自己，行走坐卧皆是禅，不一定，你没有达到那个境界，不要吹牛皮。你自己试试你想要出来的时候，你就不让他出来，你这才叫做自己是真正的主宰，不然的话，你在做你的主宰吗？我想这不是的，你就在随境所转。《金刚经》告诉我们，如果被物转，即是凡夫，若能转物，即是如来。

法灯神灯

随喜功德，吉祥如意．