紫薇圣人点评道德经2--老子是明心见性的大彻大悟者！2.

佛性即良心

接上：

.持戒在一定意义上或许和修剪植物的枝叶差不多，只有主动去去除那些多余的、不必要的、甚至是错误的方向上的生长，才能集中生命中所有的能量在最必要的、最关键的、最正确的方向上成长、甚至是产生根本性的突破。

当然，“损”和“持戒”的意义并不简单的只是积蓄生命的能量而已，人类和“无情”的植物最大的区别就在于人是有意志的、有愿望的。如果这个意志和愿望沉迷于世俗的目标，只要足够专一和持久，也能做出一番“功业”，这就是意志和愿望的力量。但是如果执着的仅仅是世俗的目标，那么功名利禄就会在他努力的过程中不断地去障碍、蒙蔽他本心的清明。

每个人在刚刚来到这个世界上的时候，都有着一颗纯净无暇的心灵。这种先天的“直心正见”，就是“童心”。老子在道德经中多次提到“婴儿”这个概念，“婴儿”就是一个全真浑朴的形象。尽管在人世之初，每个人都有这样一颗纯净无暇的心灵，但是随着入世渐深，被七情六欲、五蕴八苦所沾染，就会渐渐地被污染直到迷失在“无明”之中。这个“无明”——无法光明、清明，它是人在“后天”时期被沾染的。

【我点评，这些讲的已经明白无误了，这种先天的婴儿般的童心就是道心良心了】

每个人心底都有一面明镜，这个世间所有的问题都可以在这面明镜里找到答案。看不清只是因为你已经很久没去擦拭它，让它被厚重、灰黑的“无明”所遮盖了。这个障蔽你和自己的清明本心接触的“无明”，才是需要去“损之又损”的。

因此，“损”和“持戒”的根本意义就在于发现本性的光明，保持本心的清明。这样，你才能真正拥有了人生的指南。你会自觉自愿自动自发地把你的一切投身于“道”，完全遵循于“道”，达到真正的“无为”——所有的思想、语言、行为完全顺应自然、顺服天道。

【我点评，这一章，我没有异议】

第五十二章

天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。

译文：天下万物都从“有”开始起源，所以“有”可以作为天下万物的源头和根本。既然知道它是一切的根本，那么把它的本质把握了，就可以用来了解种种由它变化出的发展；而对它繁衍出的种种现象、具体的物性充分了解后，反过来又能更深一步地来理解它们源头的精微，这样才能永远都不会失败。封闭一切外来的诱惑、困扰、成法，专注于内，精心修行，一辈子也不会劳苦。运用各种感官、工具向外追寻，有心创立大功业，那就不可救药了。能够明察秋毫、见微知著才能叫做“明”，能够柔弱安忍、韬光养晦才是真正的“强”。内心深通一切、万象了然于胸中，却能收敛他的智慧之光，不给自己招来祸害，才是真正的自然之道。

点评：本章重点在说“有”——“道”的外在表现形式。并提出了对“有”所应当持有的态度。

“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。”

第一章里说过“道”是由两个有机不可分割的部分构成：“无”和“有”。这个“有”就是天下万物的起源，是“天下母”。

可以把这个“有”——“天下母”理解为“太极”，太极是阴阳始分而未分的那个状态。太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，层层衍生，最终发展出天下万物。

所以就有两种办法来了解“有”了：第一种方法，是直接去了解“太极”的特性，通过太极去了解两仪，通过两仪去了解四象，通过四象去了解八卦，之至了解到天下万物。这是一个从根源上来了解万物“物性”的方法，就是“既得其母，以知其子”的方法。

第二种方法，是在第一种完成的情况下进行的。掌握了具体物质、现象的本质核心内容后，可以再推延开去，把握它的其他细微变化，然后再一级级地往上推，看看当初对根源的理解有没有问题，有没有遗漏，这就叫“既知其子，复守其母”。

回归到根源上，又可以进行新的一轮的“既得其母，以知其子”，把从某个“子”单元获得的基础信息辐射到所有的“子”单元去检验。这样不断地向外扩展，向内回归，就会对“有”这个层次产生越来越明晰的认识，用这样的认识来看待、对待世间万物，就永远也不会失败了。

“塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。”

“兑”是口的意思，泛指一切孔、口之类的东西，门其实也是“兑”的一种。

这句话其实是在强调这个认识世间万物的过程应该是排除六根、杜绝向外探索的，应该是向内去修行的。

“有”这个层次往下推几乎是无穷无尽的。如果立足的基点在于种种具体的物体、现象上面，那么几乎是不可能把握到它背后实质的内容。就好象去追逐电筒射出的光斑一样，是可笑又可悲的，只有去找到那个拿着电筒的手，才能把握住光斑运动的根本规则。所以要把握住种种“子”相，当然首先应该回归到“母”相上去。最原始的“母”相是什么？就是“太极”。

通往“太极”的道路有很多条，对于我们每个人来说，最直接、最简捷的那条路就是通过我们自己的“心”去寻求。不是外求，而是内求。最能帮助你了解宇宙真相的人是谁，不是任何仙佛圣贤，就是你自己！

“塞其兑，闭其门”是内修的法门，当然不会劳苦，因为主动掌握在自己的手里，而且目标非常单一集中，哪里会有什么劳苦呢？

“开其兑，济其事”是外学的方法，拼命地通过六根去吸收所有的知识、经验、虚妄变幻的事物外相，不断向外去探索，走得越远越不知道自己的目标在哪里，那就是不可救药了。为什么不可救药？就因为是犯了方向性的大错——少走少错，多走多错，不走就不错。

“见小曰明，守柔曰强。【应该取：见常曰明，守柔曰强，好理解一些，见梁海明老子译注，能看见常道叫做明，坚守着柔弱叫做强】

内修是个实证的过程，内修是个全面提升自己的过程。通过内修可以焕发出本性的光明，【这种本性的光明就是自性良心飞腾时的光明了】这种光明可以照见一切，如果因为洞察了天机而想去有所作为，建立世俗的“功业”，那么这种光明就会转为昏暗。只有因为洞察的宇宙的真相而更加坚定内修的信念才能不断增进这种光明。

“用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。”【运用它含蓄着的光，返照内在的明，｛即本性的光明】｝不给自身留下祸殃，这叫做因袭不变的常道，这里采纳梁海明老子译注的注解】待续